Ang Pundasyon ng Kalayaan sa Pananampalataya
Ang Hilagang Amerika, partikular ang Estados Unidos at Canada, ay itinayo sa isang pundasyon ng kalayaan sa relihiyon. Ang Unang Susog sa Saligang Batas ng Estados Unidos, na ipinatupad noong Disyembre 15, 1791, ay malinaw na nagbabawal sa Kongreso na gumawa ng batas na “nagtatatag ng isang relihiyon.” Sa Canada, ang Canadian Charter of Rights and Freedoms noong 1982 ay ginagarantiyahan ang kalayaan sa konsensya at relihiyon. Ang mga legal na balangkas na ito, na hinubog ng mga makasaysayang pangyayari tulad ng pagtakas ng mga Puritano mula sa England at ang pagpapatibay ng Act of Religious Freedom sa Virginia noong 1786 ni Thomas Jefferson, ang siyang naglatag ng batayan para sa isang lipunang multi-relihiyon.
Ang Demograpikong Ebolusyon: Mula Homogeneous hanggang sa Pagdami
Sa mahabang panahon, ang larawan ng relihiyon sa Hilagang Amerika ay dominado ng iba’t ibang denominasyon ng Kristiyanismo. Subalit, ang mga batas tulad ng Immigration and Nationality Act of 1965 sa Estados Unidos ay nagbukas ng mga pinto para sa mga imigrante mula sa Asya, Africa, at Middle East. Ang resulta ay isang dramatikong pagbabago sa relihiyosong landscape. Ayon sa Pew Research Center, ang mga Muslim, Hindu, Buddhist, at mga taong walang relihiyon (religious “nones”) ay inaasahang lalaki ang bilang, samantalang ang populasyon ng mga Kristiyano ay bababa sa ilalim ng 50% sa Estados Unidos pagsapit ng 2070.
Mga Pangunahing Komunidad at Kanilang Pagdating
Ang mga komunidad ng Hudyo ay narito na mula pa noong kolonyal na panahon. Ang unang sinagoga, ang Touro Synagogue sa Newport, Rhode Island, ay itinayo noong 1763. Ang mga Buddhist ay dumaong sa kanlurang baybayin noong ika-19 na siglo, kasama ang mga manggagawang Tsino at Hapones. Ang World’s Parliament of Religions noong 1893 sa Chicago, kung saan nagsalita ang Swami Vivekananda, ang nagpakilala ng Hinduism at Vedanta sa malawak na publiko. Ang mga Muslim ay dumating sa maraming alon, mula sa mga alipin mula sa West Africa, hanggang sa mga imigrante mula sa Lebanon at Syria noong ika-20 siglo, at pagkatapos ay mula sa Pakistan, Bangladesh, at iba pang bansa.
Mga Institusyong Nag-uugnay at Nagtataguyod ng Pag-unawa
Ang mapayapang pagsasama ay hindi kusang nangyayari; ito ay produkto ng sinadya at tuloy-tuloy na pagsisikap ng mga institusyon at indibidwal.
Interfaith Dialogue sa Antas ng Pamayanan
Ang mga lokal na organisasyon tulad ng Interfaith Council of Southern Nevada sa Las Vegas at ang Greater Chicago Interfaith Alliance ay regular na nagdaraos ng mga pagpupulong, paglilingkod, at proyektong pangkomunidad. Ang Interfaith Youth Core (IFYC), itinatag ni Eboo Patel, ay nakatuon sa pagbuo ng mga ugnayan sa mga kabataan sa mga kolehiyo at unibersidad tulad ng University of Toronto at University of Southern California.
Pambansa at Pandaigdigang Inisyatiba
Ang Parliament of the World’s Religions, unang idinaos sa Chicago noong 1893 at muling binuksan noong 1993, ay nananatiling isang pangunahing global na forum. Ang Tanenbaum Center for Interreligious Understanding sa New York City ay nagbibigay ng mga mapagkukunan at pagsasanay. Sa Canada, ang Canadian Council of Churches at ang Canadian Interfaith Conversation ay aktibong kumikilos.
Ang Pagbuo ng Espasyong Pisikal: Mga Simbahan, Mosque, at Templo
Ang pagtatayo at pagtanggap ng mga bahay-sambahan ay isang kongkretong tagapagpahiwatig ng pagiging inklusibo. Ang Islamic Center of Washington, D.C., na binuksan noong 1957, ay naging simbolo. Ang BAPS Shri Swaminarayan Mandir sa Toronto, Ontario, ay isang kahanga-hangang templong Hindu na binuksan noong 2007. Sa Los Angeles, ang Hsi Lai Temple sa Hacienda Heights ay isang pangunahing Buddhist temple. Ang mga simbahang tulad ng Cathedral of St. John the Divine sa New York ay madalas na nagho-host ng mga interfaith na serbisyo. Ang paglago ng mga Sikh gurdwara sa mga lungsod tulad ng Surrey, British Columbia at Fremont, California ay nagpapakita rin ng pagtanggap.
Edukasyon bilang Susi: Mula Elementarya hanggang Unibersidad
Ang mga sistema ng edukasyon ay may mahalagang papel. Maraming pampublikong distrito ng paaralan ang nag-aalok ngayon ng mga kurso sa World Religions. Ang mga pangunahing unibersidad tulad ng Harvard Divinity School, ang University of California, Berkeley (sa ilalim ng Center for the Study of Religion), at ang McGill University sa Montreal ay may mga programang espesyalisado. Ang Graduate Theological Union sa Berkeley ay isang konsorsiyum ng mga seminaryo mula sa iba’t ibang tradisyon.
| Pangunahing Institusyong Pang-edukasyon | Lokasyon | Espesyalisasyon sa Interfaith/Relihiyosong Pag-aaral |
|---|---|---|
| Harvard Divinity School | Cambridge, Massachusetts | Religious Studies at Interfaith Dialogue |
| University of Chicago Divinity School | Chicago, Illinois | Comparative Theology |
| Graduate Theological Union | Berkeley, California | Interreligious Consortium |
| University of Toronto School of Theology | Toronto, Ontario | Multifaith at Contextual Theology |
| Religious Studies Department, University of Southern California | Los Angeles, California | Global at Contemporary Religions |
| Institute of Islamic Studies, McGill University | Montreal, Quebec | Islamic Studies at Interfaith Engagement |
Mga Hamon at Tunggalian sa Landas ng Pagkakasundo
Ang landas patungo sa pagkakasundo ay hindi walang balakid. Ang 9/11 terrorist attacks noong 2001 ay nagdulot ng malaking pagtaas ng diskriminasyon at poot (Islamophobia) laban sa mga Muslim at maging sa mga Sikh, na madalas napagkakamalang Muslim. Ang mga insidente ng poot sa lahi at relihiyon tulad ng pagbaril sa Mother Emanuel AME Church sa Charleston, South Carolina noong 2015 at ang pagpatay sa Islamic Cultural Centre of Quebec City noong 2017 ay mga malungkot na paalala. Ang mga debate tungkol sa Religious Freedom Restoration Acts (RFRA) at mga kaso sa Korte Suprema tulad ng Burwell v. Hobby Lobby ay nagpapakita ng tensyon sa pagitan ng mga karapatang pang-relihiyon at iba pang batas sibil.
Ang Papel ng Media at Popular na Kultura
Ang representasyon ay mahalaga. Ang paglitaw ng mga programa tulad ng “The Great British Bake Off” na may mga kalahok na Muslim na nagdarasal, o ang pelikulang “The Big Sick” na tumatalakay sa kulturang Pakistani-American, ay nakakatulong sa normalisasyon. Ang mga network tulad ng OWN (Oprah Winfrey Network) ay regular na nagtatampok ng mga usapang pang-espiritwal. Gayunpaman, ang mga negatibong stereotype at sensationalized na balita, lalo na mula sa mga outlet tulad ng Fox News o Breitbart sa ilang okasyon, ay maaaring magpalala ng paghihiwalay.
Mga Modelo ng Tagumpay: Mga Kwento ng Pagbuo ng Komunidad
Maraming inspirasyonal na halimbawa. Pagkatapos ng sunog sa Islamic Center of Victoria sa Texas noong 2017, ang lokal na komunidad ng Kristiyano at Hudyo ay nag-ambag para sa pagpapanumbalik nito. Ang “Shoulder-to-Shoulder” campaign ay nag-uugnay ng mga komunidad ng Kristiyano, Hudyo, at Muslim upang labanan ang Islamophobia. Sa Memphis, Tennessee, ang St. John’s United Methodist Church at ang Memphis Islamic Center ay magkasamang nagbahagi ng espasyo at nag-organisa ng mga food drive. Ang taunang National Day of Prayer sa Estados Unidos at Multifaith Housing Initiative sa Ottawa ay mga kongkretong aksyon.
Mga Indibidwal na Nagbubukas ng Daan
Kabilang sa mga nangunguna ay sina His Holiness the Dalai Lama, na madalas bumibisita at nagtuturo; si Karen Armstrong, may-akda ng “The Case for God” at tagapagtatag ng Charter for Compassion; si Jim Wallis ng Sojourners; at si Rabbi Lord Jonathan Sacks (z”l), dating Chief Rabbi of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth.
Ang Hinaharap ng Relihiyosong Koeksistensya
Ang hinaharap ay nakasalalay sa pagpapatuloy ng mga pagsisikap sa edukasyon, pakikipag-ugnayan sa kabataan, at patas na representasyon sa politika. Ang paglaki ng populasyon ng mga “nones” ay nagtataas ng bagong mga tanong tungkol sa etikal na dayalogo na lampas sa relihiyosong pag-aayos. Ang mga inisyatiba tulad ng Interfaith America (dating IFYC) at ang King Abdullah bin Abdulaziz International Centre for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) ay nagtatrabaho sa pandaigdigang antas. Ang mga lungsod tulad ng New York City, Toronto, at Los Angeles ay magpapatuloy na maging laboratoryo ng koeksistensya, habang ang mga mas maliit na komunidad sa Midwest at Great Plains ay nahaharap sa kanilang sariling pagbabago.
FAQ
Ano ang pinakamalaking hamon sa relihiyosong pagkakasundo sa Hilagang Amerika ngayon?
Ang pinakamalaking hamon ay ang polarisasyong pampulitika at ang paggamit ng relihiyon bilang isang kultural at pulitikal na marka, sa halip na isang bagay ng personal na pananampalataya. Ang pagtaas ng white Christian nationalism sa ilang sektor, kasabay ng patuloy na Islamophobia at antisemitism, ay lumilikha ng mga dibisyon. Ang hamon ay upang itaguyod ang isang pambansang pagkakakilanlan na sapat na malakas upang maglaman ng maraming relihiyosong pagkakakilanlan.
Epektibo ba ang mga interfaith dialogue? Mayroon bang kongkretong resulta?
Oo, epektibo ang mga ito sa pagbuo ng mga relasyong personal at pagbabawas ng mga stereotype, na siyang pundasyon para sa pagkilos. Ang mga kongkretong resulta ay kasama ang magkasanib na pahayag mula sa mga lider ng relihiyon sa mga isyu tulad ng pagbabago ng klima, ang paglikha ng mga network ng suporta sa krisis (tulad ng pagkatapos ng mga pagbaril sa sinagoga o mosque), at ang magkasanibang paglobby para sa mga patakaran tulad ng pagtatapos ng kagutuman at pangangalagang pangkalusugan.
Paano naiiba ang sitwasyon sa Canada kumpara sa Estados Unidos?
Habang pareho silang mga bansang may malayang relihiyon, ang Canada ay may mas malakas na diin sa multiculturalism bilang opisyal na patakaran mula noong 1971 sa ilalim ni Prime Minister Pierre Trudeau. Ito ay kadalasang nagreresulta sa isang mas aktibong papel ng gobyerno sa pagtataguyod ng paggalang sa pagkakaiba-iba. Gayunpaman, ang Canada ay hindi rin ligtas sa mga tensyon, tulad ng debate sa Quebec tungkol sa mga simbolong relihiyoso (Bill 21). Ang Estados Unidos, sa kabilang banda, ay may mas malakas na tradisyon ng paghihiwalay ng simbahan at estado at isang mas malakas na kulturang legalista sa pagprotekta sa mga indibidwal na karapatan.
Ano ang magagawa ng isang ordinaryong mamamayan upang makatulong sa relihiyosong pagkakasundo?
Maraming magagawa: (1) Bisitahin ang isang bahay-sambahan ng ibang pananampalataya sa isang araw na bukas sa publiko. (2) Makilahok sa isang interfaith na pangkomunidad na proyekto, tulad ng pagtatanim ng puno o food drive. (3) Makipag-ugnayan sa isang kapwa manggagawa, kapitbahay, o kaklase tungkol sa kanilang mga karanasan nang may paggalang at pag-usisa. (4) Suportahan ang mga lokal na negosyo na pag-aari ng mga miyembro ng iba’t ibang relihiyosong komunidad. (5) Itama ang maling impormasyon at mga stereotype kapag narinig mo ang mga ito sa pang-araw-araw na pag-uusap.
ISSUED BY THE EDITORIAL TEAM
This intelligence report is produced by Intelligence Equalization. It is verified by our global team to bridge information gaps under the supervision of Japanese and U.S. research partners to democratize access to knowledge.
The analysis continues.
Your brain is now in a highly synchronized state. Proceed to the next level.